Песнь 8-я 1-го канона. Ирмос

В Вавилоне отроцы, божественною опаляеми ревностию, мучителя и пламене прещение мужески поправше, и посреди огня ввержени, прохлаждаеми пояаху: благословите, вся дела Господня, Господа.

Опаляеми – греч. пирполюмени, буквально: огнепалимые.

В  Вавилоне отроки, опаляемые ревностию о Боге, мужественно попрали устрашение тирана и огня, и, брошенные в середину огня, орошаемые, пели: благословите, все дела Господни, Господа.

Тропарь 1

Мановением вся носяи, ногама пречистыма на гору взыде Христос, на ней же паче солнечныя лучи облиста лицем, иже закону старейшия и благодати показа поющия: благословите, вся дела Господня, Господа.

Мановением – изволением. Всесильный Бог создал и соблюдает мир одной волей, не нуждаясь ни в каких вспомогательных средствах.

Христос. – На этом месте в греческих рукописях и печатных книгах стоит: Фавор. Мы склоняемся к принятию этого варианта, как изначального, по той причине, что с точки зрения поэтической выразительности наименование Господа – «Мановением вся Носяи» – является вполне достаточным. Растолковывать, что имеется в виду Христос, – не в обычае Козмы и Дамаскина, которые любят подтолкнуть своего слушателя к мыслительному труду. Но эта вставка вполне могло быть приспособлением к уровню болгарина, серба или русского, лишь примерно, с трудом, понимавшего на слух сложный переводный текст.
 
Мановением Держащий всё – взошел ногами пречистыми на гору Фавор, на которой, сильнее солнечного света засверкав лицом, начальнейших Закона и Благодати явил поющими: благословите, все дела Господни, Господа.

Тропарь 2

Неприступною славою на горе явлься неизреченно Фаворстей, неодержимыи и незаходимыи Свет, Отчее Сияние, тварь уяснив, человеки обожи, поющия: благословите, вся дела Господня, Господа.

Неприступною славою – с греческого текста буквально переводится: в неприступной славе (Божества).

Незаходимыи Свет – см. комментарий к ирмосу 5-й песни канона прп. Иоанна.

Отчее Сияние – см. комментарий к кондаку праздника.

Тварь уяснив – от греч. слово федрино, делать светлым, чистым. В современных греч. книгах читаем: тин ктисин федринан – творение просветленное (причастие не в действительном, а в страдательном залоге). В таком случае, под «просветленным творением» разумеется человечество. Мы, однако, склоняемся к варианту, который сохраняет славянский перевод, и полагаем, что он исходил из греческого написания, которое отличалось от современного только одной буквой, – «тин ктисин федринон» (творение просветляя). Творец всего сущего явился во славе на Фаворе и, преобразив божественным светом окружающую природу, показал апостолам (и всем нам), что Он пришел и человека возвести к божественной славе, и обновить все мироздание: вместо тленных и преходящих вещей явить «новое небо и новую землю» (Ис 65, 17; Откр 21, 1). 

Человеки обожи – обожил людей. Обожение – благодатное уподобление Богу, цель христианского совершенствования.

Вот одно из многочисленных святоотеческих свидетельств о обожении, более позднее, чем изучаемые нами гимны, но глубоко укорененное в православном предании и духовном опыте:

«…(Бог) умно покажет тебе всё мысленное, насколько можешь ты видеть, насколько доступно для человека, по мере душевного очищения твоего; и ты уподобишься Богу тщательным подражанием делами: целомудрием и мужеством, но вместе с тем и человеколюбием, терпением искушений и любовью ко врагам. Ибо в том и состоит человеколюбие, чтобы ты благодетельствовал врагам и любил их, как друзей и как истинных благодетелей, чтобы молился за всех обижающих тебя и имел сердечную любовь равно ко всем добрым и злым, и за всех повседневно полагал душу свою, за спасение, может быть, одного или, если возможно, то и всех.

Это соделает тебя, чадо, подражателем Владыки и покажет истинным образом Создателя, подражателем во всем Божественному совершенству. Создатель же… пошлет тебе тогда Божественного Духа… от Бога, и Он вселится и будет существенно обитать, и просветит, и сделает светлым, и всего тебя переплавит, тленное онетленив, и вновь переплавив, говорю, обветшавшую храмину души твоей. Вместе с нею Он и всё тело твое совершенно онетленит и соделает тебя богом по благодати, подобным Первообразу. (…) Будучи Светом незаходимым, Он (Св. Дух – С. С.) соделывает светом всех тех, в ком вселится; являясь Жизнью, Он всем им подает жизнь. Как соестественный Христу и единосущный, так же, как единославный и соедененный с Ним, Он и их соделывает совершенно подобными Христу. Ибо Владыка не завидует тому, чтобы смертные через Божественную благодать являлись равными Ему, и не считает рабов недостойными уподобиться Ему; но утешается и радуется, когда видит нас, происшедших от людей, – таковыми по благодати, каков Он был и есть по естеству. Так как Он – благодетель, то хочет, чтобы и мы были таковыми, каков Он» (Прп. Симеон Новый Богослов. Гимн 34).

Уместно привести выдержку из работы известного западного патролога Кристофа Шёнборна, где излагается, в частности, учение об обожении одного из главных предшественников Дамаскина – прп. Максима Исповедника:

Во Христе человеческое естество получило возможность уподобиться любви Божией. В человеческой природе Исуса Христа полнота любви Божией, так сказать, «обитает телесно» (ср. Кол 2, 9). (…)

«Любовь – великое благо, первое и высочайшее из всех благ. Она собою соединяет Бога и людей в Том, кто ею обладает. Она есть причина, что творец человеков явился нам как человек. Она, насколько сие смертному возможно,  во благом уподобляет обоженного человека Богу. Это подобие, (как) представляется мне, объясняет, почему человек всем сердцем, всею душою и всеми силами любит Бога, а также и ближнего как самого себя».

В любви осуществляется совершенное «со-трудничество» между Богом и человеком. Способным к нему делает человека – любовь. Чрез точную равно-образность способа бытия – любовь – Бог и человек обоюдно отражены в «синергии». Св. Максим решился даже сказать, что в ней Бог и человек стали моделью друг для друга. Христос – это «Первообраз» данного взаимообщения, ибо Он первым осуществил его в себе: «Своими страданиями за нас
Он сначала в Самом Себе запечатлел любовь, а потом по благодати даровал ее нам».

Следовательно, Христос предлагает нам форму, первообраз образа Божия, каким по замыслу творения и по призванию и должен быть человек. (…) Но уже и в нынешней жизни мы можем участвовать в способе бытия, в новом человеко-бытии Христа, если только укореним свое человеко-бытие в человеко-бытии Христа. Таково обожение человека, о котором столь часто писали святые отцы. Оно является «аналогом», соответствием вочеловечению Божию: Бог и человек вступают в «чудесный обмен», в котором собственный образ человеческого естества не уничтожается, а сверхъестественно возводится к своему назначению .  (Курсив К. Шёнборна; кавычками выделены цитаты из творений прп. Максима.)

Обожение человека – постоянная тема церковных гимнов, посвященных Воскресению Христову, Вознесению и Сошествию св. Духа, ибо самая возможность обожения дана нам через Крест и Воскресение Сына Божия, а совершается оно силою и поспешением Пресвятого Духа, изобильно излившегося на Церковь в день Пятидесятницы.

Явившийся несказанно на горе Фаворе в неприступной славе, неудержимый и незаходящий Свет, Сияние Отца, просветлив тварь, обожил людей, поющих: благословите, все дела Господни, Господа.

Тропарь 3

Священнолепно стояще Моисей же и Илия на горе Фаворе, Божественнаго начертания ясно состав видевше – Христа во Отечестей облиставша славе, воспеваху: благословите, вся дела Господня, Господа.

Божественнаго начертания состав. – Соответствующее выражение современного греческого текста буквально переводится: «Божественной печать ипостаси». Славянская фраза переводится иначе: «Божественной печати ипостась». Трудно определить, сохраняет славянский перевод изначальное чтение оригинала, или же наоборот, искажает. Выражение песнописца заимствовано из Послания к Евреям. Послание, как мы помним, начинается сжатым, но ярким богословским свидетельством о Божественном достоинстве Христа, где Сын Божий именуется «Сиянием славы и Образом ипостаси» Бога Отца (Евр 1, 3). Славянское «образ» в этом месте является переводом греческого характира (начертание, печать, оттиск). Нынешнее греческое «Печать Божественной ипостаси» есть легкий перифраз формулировки ап. Павла. Но и славянское чтение не лишено здравого смысла. Сын, Который, по Божеству Своему, есть «Недвижимая печать» Отца (по выражению св. Григория Богослова), в Своем воплощении, соединил в одной личности (ипостаси) Господа Исуса Христа оба естества – и Божеское, и человеческое. Поэтому Богочеловека Христа можно непогрешительно именовать и «Ипостасью Божественной печати».

Со священным благоговением Моисей и Илия, стоящие на горе Фаворе, печать Божественной ипостаси ясно видя – Христа, засверкавшего во Отеческой славе, воспевали: благословите, все дела Господни, Господа.

Тропарь 4

Иже во мраце божественнаго ради явления, лице прославися иногда Моисеово. Христос же, яко ризою, светом и славою одевается. Свет бо самодетелен сыи, озаряет поющия: благословите, вся дела Господня, Господа.

Лице прославися иногда Моисеово. – Иногда – некогда.

«Когда сходил Моисей с горы Синай, и две скрижали откровения были в руке у Моисея…, лицо его стало сиять лучами, от того, что Бог говорил с ним. И увидел  Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, лицо его сияет, и боялись подойти к нему» (Исх 34, 29-30).

Сравнивая Синайское богоявление с Преображением на Фаворе, обращается и к размышлениям о нем ап. Павла:

«Если служение… буквам, начертанным на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лицо Моисея, по причине славы лица его преходящей, – то не гораздо ли более должно быть славно служение Духа?» (2 Кор 3, 7-8).

Слава Божия, озарившая лицо Моисея, по убеждению апостола, – преходящая; она является лишь тенью вечных благ, уготованных служителям и исповедникам Христова Евангелия. А слава, светом которой облистало лицо Богочеловека Христа на Фаворе, не дарована Ему извне, а принадлежит Ему сущностно, как Богу, единому от Святой Троицы. В соответствии с этой мыслью, прп. Козма говорит о славе Преображения словами псалма. Напомним соответствующие места из Псалтыри (по славянскому переводу).

«…Господи, Боже мой, возвеличился еси зело! Одеяися светом яко ризою…» (Пс 103, 1-2). «Господь воцарися, в лепоту ся облече. Облечеся Господь в силу, и препоясася» (Пс 92, 1 ) .

Свет самодетелен – (по-гречески фос автургос) Свет, не имеющий другого начала или источника, кроме Самого Себя. Именование Христа, очень близкое к словам из проповеди на Преображение прп. Дамаскина, – «Свет самосущий». 

См. также комментарии к 2-му и 3-му тропарям 3-ей песни канона прп. Иоанна.

По причине Божественного явления во мраке, некогда прославлено было лицо Моисея; а Христос одевается, как ризой, светом и славой. Будучи Самопроизводным Светом, (Он) озаряет поющих: благословите, все дела Господни, Господа.
 
Тропарь 5

От светородна облака Христа ученицы носима зряще на Фаворе, и ницы на землю падше, ум просвещьше, со Отцем Сего пояаху и Духом: благословите, вся дела Господня, Господа.

От светородна облака. – Облако называется светородным, т. е., имеющим как бы одну природу или один источник со светом. Относительно обычного облака это сказать нельзя. Остается признать, что наши поэты-богословы разделяли (и в некоторых очертаниях обозначили) мнение, отчетливо высказанное впоследствии свт. Григорием Паламой, что облако было той же природы, что и осиявший свет, и глас, раздавшийся из этого облака: «Сей есть Сын Мой возлюбленный!» Палама видит в них проявления Божественных энергий. Сходным образом, и Дамаскин с Козмой видят и в свете, и в облаке – откровение неприступной Славы.

Носима. – В греч. тексте: ампехоменон; от ампехо – окружать, покрывать. Или славянский перевод не совсем точен, или в его оригинале стояло: анехоменон (причастная форма от анехоме – поднимать, переносить). По смыслу предпочтителен вариант греческих книг.

Ученики, видя Христа, окружаемого светоносным облаком, преклонившись лицами к земле, просветив ум, воспевали Его со Отцем и Духом: благословите, все дела Господни, Господа.

Песнь 8-я 2-го канона. Ирмос

Седмь седмицею пещь халдейскии мучитель богочестивым люте разжже. Силою же лучшею спасенных видев, Творцу и Избавителю вопияше: дети благословите, священнии воспойте людие, и превозносите Его во веки.

Царь Навуходоносор, бросивший на сожжение в раскаленную печь трех юношей за отказ поклониться золотому истукану, видя их чудесное спасение от огня, прославляет истинного Бога и призывает всех людей почитать и воспевать Его. Книга пророка Даниила так свидетельствует об этом:

«Навуходоносор царь, [услышав, что они поют,] изумился, и поспешно встал, и сказал вельможам своим: не троих ли мужей бросили мы в огонь связанными? Они в ответ сказали царю: истинно так, царь! На это он сказал: вот, я вижу четырех мужей несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда; и вид четвертого подобен сыну Божию.
Тогда подошел Навуходоносор к устью печи, раскаленной огнем, и сказал: Седрах, Мисах и Авденаго, рабы Бога Всевышнего! выйдите и подойдите! Тогда Седрах, Мисах и Авденаго вышли из среды огня. И, собравшись, сатрапы, наместники, военачальники и советники царя усмотрели, что над телами мужей сих огонь не имел силы, и волосы на голове не опалены, и одежды их не изменились, и даже запаха огня не было от них.
Тогда Навуходоносор сказал: благословен Бог Седраха, Мисаха и Авденаго, Который послал Ангела Своего и избавил рабов Своих, которые надеялись на Него и не послушались царского повеления, и предали тела свои [огню], чтобы не служить и не поклоняться иному богу, кроме Бога своего! И от меня дается повеление, чтобы из всякого народа, племени и языка кто произнесет хулу на Бога Седраха, Мисаха и Авденаго, был изрублен в куски, и дом его обращен в развалины, ибо нет иного бога, который мог бы так спасать» (Дан 3, 91-96).

Еще св. священномученик Ипполит Римский (3 век) в толковании на Книгу Даниила писал, что Сам Единородный Сын Божий явился в печи отрокам в виде Ангела, избавившего их от огня. С тех пор такое истолкование этого эпизода утвердилось в церковном предании. В ирмосах канонов как Дамаскина и Козмы, так и более поздних авторов – Феофана и Иосифа Песнописцев – продолжается линия, намеченная св. Ипполитом . 

В конце этого часто исполняемого ирмоса, вероятно, от того, что при пении музыкальные фразы не везде совпадали с делением текста на смысловые единицы (что, вообще, довольно обычно в знаменном пении) произошло смещение запятой. Должно быть: «дети благословите, священнии воспойте, людие превозносите Его во веки».

В греческом тексте ирмос и все тропари этой песни кончаются «превозносите Христа во веки». В славянском – они имеют одинаковое окончание со стихами пророческой песни, которые в древности всегда возглашались попеременно с тропарями канона.

Семью семь раз халдейский тиран ужасно разжигал печь для чтущих Бога. Но увидев их спасенными превосходящей Силой, воззвал к Творцу и Избавителю: отроки, благословите, священники, воспойте, люди, превозносите Его во веки.
 
Тропарь 1

Услышавше, Владыко, от Отца свидетельствуема, и яко человеческа твердейша зрака, зрети лица Твоего блистания не терпяще, Твои ученицы на землю ниц падаху, страхом поюще:  священнии, благословите, людие, превозносите Его во веки.

Услышав, Владыка, что свидетельствует о Тебе Отец, и не в силах видеть блистание Твоего лица, превосходящее (возможности) человеческого видения, Твои ученики падали ниц на землю, в страхе воспевая: отроки, благословите, священники, воспойте, люди, превозносите Его во веки.
 
Тропарь 2

Царствующим еси Царь прекрасен, и иже всюду владящим Господь Сильник блажен, и во свете живыи неприступне, Ему же ученицы удивльшеся, Моисей же и Илия вопияху: дети благословите, священнии воспойте, людие, превозносите Его во веки.

Царь царствующим – Царь над царями.

Всюду владящим Господь – в греч. тон пантаху кириеуонтон Кириос, Господь повсюду господствующих.

Главным источником текста тропаря являются слова Первого послания ап. Павла к Тимофею, которые мы уже приводили в комментарии к 3-му стиху 7-й песни канона прп. Козмы, но здесь для удобства читателей должны повторить:

«Завещаю тебе соблюсти заповедь чисто и неукоризненно до самого явления Господа нашего Исуса Христа, которое в свое время откроет блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих, единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная! Аминь» (1 Тим 6, 13-16).

Отметим, что таким именованиям как «Святой святых», «Царь царей», «Господь господствующих», «Бог богов» Дионисий Ареопагит специально уделяет 12 главу своего трактата «О божественных именах». Дамаскин, постоянно пользующийся «Ареопагитиками» для решения самых разных задач, как богословских, так и поэтических, – отсылает нас и к этому тексту, словно заодно желая проверить наши книжные познания и поощрить усердие к чтению премудрого и «всевеликого» Дионисия.

Сильник блажен – греч. династис, макариос. Продолжается цитата из того же Павлова послания: «блаженный и единый сильный...» Но в славянском переводе ее непросто узнать, отчасти из-за того, что в нем те же слова стоят в других формах, а также из-за несовпадения запятых.

Прекрасен – в греч. стоит ореотатос, т. е. прекраснейший. Сплетаясь со словами «царь», «блаженный», «сильный», это слово вводит нас в круг образов так называемых «царских псалмов» – 19, 20 и 44. «Красен добротою (греч. ореос калли) паче сынов человеческих (…) Препояши оружие твое по бедре твоей, сильне (греч. динате). Красотою (греч. ти ориотити) твоею и добротою твоею, и наляцы, и спей, и царствуй. (…) Стрелы твоя изощрены, сильне…» (Пс 44, 2, 3-4, 6); «В силах спасение десницы Его» (Пс 19, 7); «…Воспоем и поем силы (греч. династиас) твоя» (Пс 20, 13). Указанные псалмы, воспевающие юного и прекрасного Царя, его брак, его победы, – издревле понимались в церковной экзегетике как пророчества о воскресении во славе Господа Исуса Христа, о его победе над диаволом, смертью и адом, об избрании Церкви.

Характерно, что все эти наименования, которые Апостол прилагает ко всему Божеству в Троице, Дамаскин относит к воплотившемуся Богу-Слову.

Удивльшеся – греч. катаплагентес, пораженные.

Ты – прекраснейший Царь царствующих, и Господь повсюду господствующих, и Живущий в неприступном свете, Сильный, Блаженный, Которому пораженные ученики, Моисей и Илия взывали: отроки, благословите, священники, воспойте, люди, превозносите Его во веки.
 
Тропарь 3

Яко небом владущу и землею господьствующу, и преисподними область имущу, Христе, предсташа Ти: от земли убо апостоли, яко с небеси же – Фезвитянин Илия, Моисей же от мертвых, поюще согласно: людие, превозносите Его во веки.
 
Здесь отчасти повторяется мысль, выраженная в первом тропаре 5-й песни этого же канона, но под новым углом зрения.

Сопоставление трех областей (уровней) мира – небо-земля-преисподняя – которые, в лице своих символических представителей, соединились в воспевании Христа, – напоминает нам слова из богословского фрагмента Послания к Филиппийцам, к которому мы не раз обращались в наших комментариях: «Яко да о имени Исусове всяко колено поклонится небесных, и земных, и преисподних, и всяк язык исповесть, яко Господь Исус Христос, в славу Богу Отцу» (Флп 2, 10-11, по славянскому тексту). Хотя фрагмент имеет эсхатологический смысл, но поэт соотносит его с Преображением. О том, что оно предзнаменовало собою второе пришествие Христово,  говорит св. Прокл, патриарх Константинопольский: «Господь преобразился не без причины, но дабы нам показать будущее преображение естества нашего, и будущее второе Свое пришествие на облаках во славе с Ангелами. Ибо Он одевается светом, как ризою, будучи Судиею живых и мертвых. Посему и низводит на гору Моисея и Илию, запечатлевая древние видения» (Слово на Преображение Господне).

Яко с небеси… Фезвитянин Илия. – «Как бы с неба» сказано потому, что Илия не относится к небесным бесплотным силам, но лишь взят на небо.

Преисподними – в греч. катахфонион, подземных (родительный падеж). Имеется в виду подземный мир, как область пребывания умерших, откуда Христос, в Своем Воскресении, вывел души праведников.  

Как владычествующему небом и царствующему землей, и над преисподними имеющему господство, Тебе, Христос, предстали: от земли – апостолы, как бы с неба – Илия Фезвитянин, а Моисей от умерших, согласно воспевая: люди, превозносите Его во веки.

Тропарь 4

Уныния раждающия печали на земли оставиша апостолом избраннии, Человеколюбче, яко Тебе последоваша ко иже от земли преложению божественнаго жития. Темже и по достоянию Твоего богоявления пояаху улучше: людие, превозносите Его во веки.

Уныния раждающия печали – в греч. рафимотоки меримне, что означает: попечения, производящие нерадивость. Меримне – именно это слово означает в Евангелии те самые «печали житейские», о которых говорится в притче о сеятеле и в предсказании Господа о последнем времени:

«…А иже в тернии падшее, сии суть слышавшии, и от печали и богатьства и сластьми житейскими ходяще, подавляются и не творят плода» (Лк 8, 14); «Внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством, и печальми житейскими, и найдет на вы внезаапу день той» (Лк 21, 34). 

Ко иже от земли преложению божественнаго жития. – В греческом оригинале эта фраза синтаксически построена несколько иначе: прос тис эк гис метарсион фиан политиан, «к над землей возвышенному божественному жительству». Метарсиос – высокий, поднятый ввысь. Возможно, в оригинале, который был в распоряжении славянского переводчика, вместо этого слова стояло: метастасис (перемена).

Избранные из апостолов оставили на земле попечения, рождающие нерадивость, ибо последовали за Тобой к возвышенному над землей божественному жительству; и поэтому, удостоившись получить Твое богоявление, воспевали: люди, превозносите Христа во веки.